"Chi è bello per natura ignora la propria bellezza" (Dal
Zhuang-zi)
Giovedì abbiamo continuato a leggere qualche brano tratto dallo classico taoista
Zhuang-zi:
"Se non pensa e non riflette il pensatore non sarà felice; se
non dialoga e non persuade, il sofista non sarà felice; se non critica e non
inveisce il caposquadra non sarà felice. Gli uni e gli altri sono prigionieri
delle cose che sono loro esteriori.
[...]
Ciò che il Tao racchiude, la virtù dell'uomo non può comprenderlo; ciò che
l'intelligenza non conosce, il discorso dell'uomo non può illustrarlo. La
denominazione [...] è sempre destinata alla catastrofe. [...]
Il Santo [...] fa del bene a tutti gli esseri senza che nessuno lo conosca.
Colui che è vissuto senza cariche, che non ha avuto onori postumi, che non ha
fatto fortuna, né è diventato celebre, questi è un grand'uomo.
[...]
Un uomo ispirato odia che intorno a sé si formi un assembramento. [...] Per
questo, egli non si avvicina troppo alle persone, ma evita anche di
allontanarsene troppo. Conserva la sua virtù, mantiene il suo equilibrio e si
adatta agli uomini. Questi è chiamato l'uomo perfetto. [...]
Yi Jie [...] non ascolta la propria anima ed è compiacente con i ricchi e i
dignitari. Contribuisce più a diminuire la virtù che ad accrescerla. [...]
Il Santo comprende l'intrico del mondo e abbraccia l'universo senza sapere
perché. Questo è il manifestarsi della sua natura. Egli agisce seguendo le sue
doti e prende il cielo a maestro. Sono gli altri ad accorgersene, e a chiamarlo
santo. [...]
Chi è bello per natura ignora la propria bellezza. [...] Sembra che si accorge
della sua bellezza come se non se ne accorgesse affatto [...]. Così, la sua
bellezza continua a piacere agli uomini ed essi l'amano sempre: tale è il
manifestarsi naturale della bellezza.
Il Santo che ama gli uomini ignora il proprio amore [...]. Così, egli non cessa
di amare gli uomini ed essi hanno sempre fiducia in lui. È questo il
manifestarsi naturale della santità.
[...]
Tutti rispettano ciò che la loro intelligenza conosce, ma nessuno si accorge che
ciò che conosce riposa su ciò che la sua intelligenza non può conoscere. Non è
forse questo il grande dubbio? Basta! Basta! Non c'è via di scampo! Dov'è la
verità?" (dai capp. XXIV-XXV).
Abbiamo iniziato con la consapevolezza del respiro.
La camminata in consapevolezza.
L'esercizio dell'osservazioni delle sensazioni sul viso.
In ultimo: zazen.
A conclusione della lezione del lunedì, abbiamo continuato a
leggere brani tratti dal primo volume dei Saggi sul Buddhismo Zen di Daisetz
Teitaro Suzuki (clicca
qui).