"Spezzare l'io nel nulla" (Shizuteru Ueda)

"Il fiorire dei fiori si specchia nell'infinito Aperto [...]. L'infinito Aperto non viene aperto da una operazione umana; al contrario, nel modo dell'assenza di sé l'uomo appartiene all'infinito Aperto [...]. Dove i fiori fioriscono così come fioriscono, là l'uomo è essenzialmente, in abbandono e senza sé nell'Aperto originario, nel quale l'uomo stesso, colpito dalla presenza del fiorire dei fiori dal nulla, è aperto. [...]
Per il buddhismo zen è il «frammezzo» come tale ad essere il luogo della negazione dell'egocentrismo dei due partner. [...] Per cui la reciproca negazione dei due [...] è detta [...] un transito al nulla assoluto [...]. Si tratta dell'infondato frammezzo sul non-fondamento del nulla assoluto. [...]
Nell'incontro, invece di rivolgersi immediatamente a colui che viene incontro, ciascuno dei due partner si immerge prima senza sé nel nulla dell'infondata assenza di fondamento propria del frammezzo; solo allora, emergendo dal profondo del nulla, rinascendo, si coinvolge nell'io-tu del reciproco stare di fronte. Io e tu sono allora penetrati nel nulla dal «né io né tu» e aperti nel «frammezzo» all'Aperto. [...]
L'incontro e la comunicazione [...] potrebbero essere meglio chiariti con il modo tradizionale giapponese di salutare: inchinarsi, ossia spezzare l'io nel nulla nella profondità del «frammezzo», dove non c'è né io né tu; e solo allora raddrizzarsi dalla profondità del nulla, volgendosi alla comunicazione. [...]
I due partner innanzitutto s'inchinano reciprocamente. È qualcosa di più della mera cortesia. Invece di entrare subito nella relazione io-tu, nell'inchino ci si tuffa dapprima nella profondità dell'assenza di fondamento propria del frammezzo; ossia, spezzando l'ego, ci si rende entrambi nulla [...]. Si tratta quindi di una sorta [...] di un disfacimento nelle profondità del nulla, dove non ci sono né io né tu. [...]
Ciascuno dei due si è dunque realizzato, nel nulla, nell'assoluta in-differenza come il né-io-né-tu. In questo aperto frammezzo, volta per volta ciascuno dei due può realizzare sul fondamento dell'in-differenza l'intera relazione io-tu [...]. [...]
Il sé senza sé [...]. Si tratta [...] di un movimento da sé a sé. [...] Questo movimento e-statico appartiene all'intima struttura del sé. Se si designa questa struttura del sé con il termine di «e-sistenza», allora nel confronto l'altro non è solo l'altro; nella sua alterità egli è anche l'incarnazione dell'«e-» dell'e-sistenza, del «fuori di sé» del sé senza sé. [...] Io sono io-e-tu. E questo vale anche per il tu. Questo rapporto sempre in divenire è però possibile solo sul non-fondamento del frammezzo, sul fondamento del nulla nel quale ciascun partner nell'incontro si disfa e dal quale rinasce alla comunicazione. [...]
Non due diverse entità come ad esempio «uomo» e «trascendenza», ma una e-statica integrità del sé senza sé sul non-fondamento dell'assenza di sé. [...]
Il sé senza sé dice: «io sono io, non essendo io»; in tal modo, nell'in-finito Aperto del nulla il sé è essenzialmente unito dal «non essendo io» alla natura e all'altro" (dall'articolo «Fenomenologia del sé nella prospettiva del buddhismo zen»).