"L'essenza della mente è già vuota" (Tulku Urgyen Rinpoche)
Giovedì abbiamo continuato a leggere qualcosa da Dipinti di arcobaleno di
Tulku Urgyen Rinpoche:
"Riconoscendo la natura vuota, ci liberiamo dalla sua
espressione, il flusso del pensiero illusorio. Ogni volta che questa espressione
torna a dissolversi nello stato della consapevolezza, si progredisce e, alla
fine, la realizzazione si manifesta. [...]
Non dobbiamo decidere: «Non sopporto i pensieri. Voglio lo stato risvegliato!
Devo realizzare l'illuminazione!». Questo tipo di attaccamento e di sforzo non
porterà mai all'illuminazione. Lasciando ripetutamente che l'espressione
dell'attività del pensiero si esaurisca in modo naturale, i momenti di puro
rigpa [consapevolezza] cominciano automaticamente e naturalmente ad
allungarsi. Quando non c'è più nessun pensiero si diventa buddha. A questo punto
lo stato libero dai pensieri è privo di sforzo [...].
La nostra natura è vuota chiarezza. Non possiamo separare i due aspetti. Vuoto
significa 'non fatto di qualcosa', e la nostra natura è sempre stata così.
Tuttavia, pur essendo vuota, ha la capacità di conoscere, sperimentare,
percepire. [...]
La capacità di riconoscere che l'essenza della mente è vuota si chiama 'chiarezza'.
Se la mente fosse solamente vacuità, spazio nudo, cosa o chi saprebbe che è 'vacua',
'vuota', 'nulla'? Non vi sarebbe conoscenza. Vacuità e chiarezza sono
indivisibili. Questo diviene evidente nel momento in cui osserviamo [...].
Chiamiamo questo allenamento 'meditazione', ma [...] non si
tratta di svuotare l'essenza della mente cercando di mantenere uno stato vuoto
creato artificialmente. Perché? Perché l'essenza della mente è già vuota. Allo
stesso modo non è necessario far sì che questa essenza vuota diventi chiarezza;
è già chiarezza. Tutto ciò che dovete fare è lasciare le cose come stanno. In
realtà non c'è nulla che si debba fare [...]. C'è solo un riconoscimento
iniziale, che in seguito non richiede abilità né che tentiate di migliorarlo.
Lasciate le cose come sono naturalmente, questa è la meditazione o meglio la
'non meditazione'. Il punto cruciale è non distrarsi nemmeno per un istante:
quando avviene il riconoscimento, il punto chiave della pratica è la non
meditazione senza distrazione.
'Distrazione' significa che quando l'attenzione oscilla e si perde, pensieri ed
emozioni cominciano a formarsi: «Voglio fare questo e quello. Ho fame. Voglio
andare nel tal posto. Mi chiedo che cosa dovrei dire a questa persona. Dirò
questo». La distrazione è il risultato di tutti questi pensieri, quando la
continuità della consapevolezza non dualistica si perde. L'allenamento consiste
semplicemente nel ristabilire il riconoscimento. Se c'è il riconoscimento non
c'è altro da fare [...] In questo modo gli strati di nubi si dissolvono
gradualmente.
[...] Quando cerchiamo di manipolare o fare qualcosa, la natura diventa
artificiale: cercate di verificarlo di persona. Il momento che chiamate 'natura'
è qualcosa che dovete fare e poi mantenere in modo forzato, è qualcosa di
artificioso o che è sufficiente lasciare com'è naturalmente? Voi stessi dovete
osservarlo.
Se durante la pratica cominciate a pensare: «Questo stato non è proprio quello
giusto, dovrebbe essere un po' diverso», oppure: «Penso che questo sia lo
stato», «Forse questo non è lo stato!», «Adesso ci sono», «L'ho appena
sperimentato! Adesso è scivolato via!». Questa non è naturalezza spontanea.
Uno degli effetti dell'allenamento al rigpa, lo stato risvegliato, è la
progressiva diminuzione del pensiero concettuale, l'opposto del rigpa.
L'intervallo tra i pensieri si estende e si presenta sempre più frequente. Lo
stato di consapevolezza spontanea [...] si prolunga progressivamente. La
continuità del rigpa non è qualcosa che dobbiamo mantenere
deliberatamente: [...] dovrebbe manifestarsi spontaneamente" (dal cap. 7).
Abbiamo iniziato con la consapevolezza del respiro.
Poi la camminata.
Successivamente l'esercizio di consapevolezza del peso, in piedi, fermi.
In ultimo: zazen.
