"Non c'è nulla a cui paragonarci (Shunryu Suzuki-roshi)

Procediamo nel leggere Rami d'acqua scorrono nell'ombra di Shunryu Suzuki-roshi:

"Quando sedete in zazen non state pensando o guardando niente. Fissate lo sguardo a un metro, un metro e mezzo di distanza, ma non guardate nulla. Anche se sorgono molte idee, non ci pensiamo, vanno e vengono e basta. Non tratteniamo le varie idee, non le invitiamo a rimanere, né gli offriamo uno spuntino e così via. Se vengono, va bene, e se se ne vanno, va bene. Tutto qui. Questo è zazen. Quando pratichiamo in questo modo, anche se non ci sforziamo, la mente include tutto. Non ci curiamo, né siamo in attesa, di qualcosa che possa esistere oltre la nostra portata.
[...] Se mentre studiate, pensate: «La ghiandaia sta cantando sopra il mio tetto, ma la sua voce non è molto bella», quel pensiero è rumore. Quando non siete disturbati dalle ghiandaie, le ghiandaie vi entreranno nel cuore, e sarete una ghiandaia, e la ghiandaia starà leggendo qualcosa, e allora la ghiandaia non disturberà la vostra lettura.
[...] Più praticherete lo zazen, più sarete in grado di accettare qualcosa come vostra, qualunque essa sia. [...]
Quando accogliamo ogni cosa come noi stessi, siamo completamente indipendenti perché non c'è nulla a cui paragonarci. Se c'è una sola cosa, come la si può paragonare a qualcos'altro?
[...] Studente: Interdipendenza significa che l'uccello è il mondo intero, e indipendenza significa che l'uccello è solo un uccello?
Suzuki-roshi: Sì. Nel Sutra del cuore diciamo che la forma è vuoto, il vuoto è forma. «La forma è vuoto», ego [= interdipendenza]. E «il vuoto è forma», fuego [= indipendenza].
[...]
Conoscete questo koan famoso? Un monaco chiese al maestro: «Fa così caldo. Com'è possibile fuggire dal caldo?». E il maestro disse: «Perché non vai in un posto dove non fa né freddo né caldo?». Il discepolo disse: «Esiste un posto dove non fa né freddo né caldo?». Il maestro rispose: «Quando fa freddo dovresti essere un buddha freddo. Quando fa caldo dovresti essere un buddha caldo». Potreste pensare che se praticate lo zazen raggiungerete uno stadio dove non fa né freddo né caldo, dove non c'è né piacere né sofferenza. Potreste chiedere: «Se pratichiamo lo zazen è possibile ottenere questo tipo di conseguimento?». Il vero insegnante vi dirà: «Quando soffrite dovreste soffrire. Quando state bene dovreste stare bene». A volte dovreste essere un buddha sofferente. A volte dovreste essere un buddha che piange. E a volte dovreste essere un buddha felice.
Questa felicità non è esattamente identica a quella che proviamo comunemente. C'è una piccola differenza, e quella piccola differenza è significativa. Poiché i buddha conoscono entrambi gli aspetti della realtà, hanno questa specie di compostezza. Non vengono disturbati da qualcosa di cattivo, e non si entusiasmano per qualcosa di buono. Hanno una vera gioia che sarà sempre con loro. La tonalità fondamentale della vita rimane la stessa, e in essa ci sono melodie felici e melodie tristi. Questa è la sensazione che potrebbe avere una persona illuminata. Significa che quando fa caldo, o quando siete tristi, dovreste essere completamente coinvolti nell'avere caldo o nell'essere tristi, senza curarvi della felicità. Quando siete felici dovreste semplicemente godervi la felicità. Possiamo farlo perché siamo pronti ad accettare qualsiasi cosa. Anche se le circostanze cambiano all'improvviso, non ce ne curiamo. Oggi possiamo essere molto felici, e il giorno dopo non sappiamo cosa ci accadrà. Quando siamo pronti per ciò che accadrà domani, potremo goderci completamente l'oggi" (pp. 63-75).