Altri brani tratti dalle opere attribuite a Bodhidharma:
"Una volta che smetti di attaccarti e lasci essere le cose,
sarai libero perfino dalla nascita e morte. [...] Meglio per te non fare niente.
Se agisci, non puoi evitare il ciclo di nascita e morte. Ma se vedi la tua
natura, sei un buddha anche se lavori come macellaio.
[...] Indipendentemente da ciò che facciamo, il nostro karma non ha presa su di
noi. [...] Fin quando una persona crea karma, continua a passare attraverso
nascita e morte. Ma quando realizza la sua natura originaria, cessa di creare
karma. [...]
Il buddha è il tuo vero corpo, la tua mente originaria. Questa mente non ha
forma o caratteristiche, né causa o effetto, tendini o ossa. È come lo spazio.
Non puoi afferrarlo. [...]
Ma questa mente non è da qualche parte fuori del corpo materiale costituito dai
quattro elementi. Senza questa mente non possiamo muoverci. Il corpo non ha
consapevolezza. Come una pianta o una pietra, il corpo non ha una natura.
Allora, come si muove? È la mente a muoverlo.
Linguaggio e comportamento, percezione e concezione, sono tutte funzioni della
mente in movimento. Ogni moto è moto della mente. Il moto è la sua funzione.
Separatamente dal moto non c'è mente, e separatamente dalla mente non c'è moto.
Ma il moto non è la mente. E la mente non è il moto. Il moto è fondamentalmente
privo della mente. E la mente è fondamentalmente immota. Ma il moto non esiste
senza la mente. E la mente non esiste senza moto. [...] La mente non si muove né
funziona, perché l'essenza del suo funzionamento è la vacuità, e la vacuità è
essenzialmente immota. Il moto equivale alla mente. E la mente è essenzialmente
immota.
Per questo i sutra ci dicono di muoverci senza muoverci, viaggiare senza
viaggiare, vedere senza vedere, ridere senza ridere, ascoltare senza ascoltare,
conoscere senza conoscere, essere felici senza essere felici, camminare senza
camminare, stare in piedi senza stare in piedi. E i sutra dicono: 'Vai oltre il
linguaggio. Vai oltre il pensiero'. Fondamentalmente, vedere, ascoltare e
conoscere sono completamente vuoti. La tua rabbia, gioia o sofferenza sono come
quelle di una marionetta. Puoi cercare, ma non troverai nulla.
[...] Quando sai che la natura della rabbia e della gioia è vuota e le lasci
andare, ti libera dal karma" (dal Discorso sul flusso del sangue).
"L'essenza della Via è il distacco. E il fine di coloro che
praticano è la libertà dalle apparenze.
[...] Lasciare i tre regni significa abbandonare l'avidità, la rabbia e
l'illusione volgendosi alla moralità, la meditazione e la saggezza.
Avidità, rabbia e illusione non hanno una natura propria. Dipendono dai mortali.
E chiunque sia capace di riflessione capirà sicuramente che la natura
dell'avidità, della rabbia e della illusione è la natura di buddha. Al di là di
avidità, rabbia e illusione non c'è un'altra natura di buddha. I sutra dicono:
'I buddha sono diventati buddha soltanto mentre vivevano con i tre veleni e si
nutrivano del puro Dharma'. [...]
Non pensare a nulla è zen. Una volta riconosciuto questo, camminare, stare in
piedi, sedere o coricarsi, qualunque cosa fai è zen. Riconoscere che la mente è
vuota significa vedere il buddha. [...] Vedere la non mente significa vedere il
buddha.
[...] Trascendere il moto e la quiete è la forma di meditazione più alta. [...]
Usare la mente per cercare la realtà è illusione. Non usare la mente per cercare
la realtà è consapevolezza. [...]
I mortali stanno su questa riva. Ma coloro che scoprono il
più grande di tutti i veicoli non sono né su questa né sull'altra riva. Sono in
grado di lasciarle entrambe. Coloro che vedono l'altra riva come differente da
questo non comprendono lo zen.
[...] Quando siamo illusi c'è un mondo da fuggire. Quando siamo consapevoli non
c'è niente da cui fuggire.
[...] Essere imparziale significa considerare la sofferenza come cosa non
diversa dal nirvana, poiché la natura di entrambe è la vacuità.
[...] Se usi la mente per studiare la realtà, non comprenderai né la mente né la
realtà. Se studi la realtà senza usare la mente, comprenderai entrambe. [...]
Non vedere niente significa percepire la Via, e non comprendere niente significa
conoscere il Dharma [...]. Vedere senza vedere è vera visione. Comprendere senza
comprendere è vera comprensione" (dal Discorso del risveglio).
